CHARTER OF COMPASSION
The principle of compassion lies at the heart of all religious, ethical and spiritual traditions, calling us always to treat all others as we wish to be treated ourselves. Compassion impels us to work tirelessly to alleviate the suffering of our fellow creatures, to dethrone ourselves from the centre of our world and put another there, and to honour the inviolable sanctity of every single human being, treating everybody, without exception, with absolute justice, equity and respect.
It is also necessary in both public and private life to refrain consistently and empathically from inflicting pain. To act or speak violently out of spite, chauvinism, or self-interest, to impoverish, exploit or deny basic rights to anybody, and to incite hatred by denigrating others—even our enemies—is a denial of our common humanity. We acknowledge that we have failed to live compassionately and that some have even increased the sum of human misery in the name of religion.
We therefore call upon all men and women ~ to restore compassion to the centre of morality and religion ~ to return to the ancient principle that any interpretation of scripture that breeds violence, hatred or disdain is illegitimate ~ to ensure that youth are given accurate and respectful information about other traditions, religions and cultures ~ to encourage a positive appreciation of cultural and religious diversity ~ to cultivate an informed empathy with the suffering of all human beings—even those regarded as enemies.
We urgently need to make compassion a clear, luminous and dynamic force in our polarized world. Rooted in a principled determination to transcend selfishness, compassion can break down political, dogmatic, ideological and religious boundaries. Born of our deep interdependence, compassion is essential to human relationships and to a fulfilled humanity. It is the path to enlightenment, and indispensable to the creation of a just economy and a peaceful global community.

Piagam belas Kasihan
Prinsip belas kasihan tersemat dalam jiwa semua tradisi baik yang berasaskan agama, etika atau kerohanian yang sentiasa menyeru kita untuk melayani orang lain seperti yang kita harapkan diri kita dilayani. Perasaan belas kasihan mendorong kita berusaha bersungguh-sungguh untuk menghapuskan kesengsaraan dan penderitaan manusia sejagat. Ia juga mendorong kita untuk melepaskan kepentingan kedudukan kita demi kebaikan dan kesejahteraan orang lain. Kita memuliakan dan menghormati kesucian hak individu yang tidak boleh dicabul, disamping memberi layanan kepada setiap orang dengan keadilan, kesaksamaan dan rasa hormat yang mutlak tanpa sebarang pengecualian .
Adalah juga penting buat kita dalam kehidupan awam dan persendirian untuk menahan diri secara berterusan dan secara empatik daripada menyebabkan kesengsaraan dan penderitaan kepada orang lain. Bercakap kasar atau bertindak ganas kerana perasaan dendam, cauvinis atau kepentingan diri;, mengurangkan, mengekploitasi atau menidakkan hak asasi kepada sesiapa sahaja; dan menghasut kebencian melalui fitnah – walaupun terhadap musuh kita – adalah suatu penafian terhadap rasa perikemanusian. Kami mengaku bahawa kami telah gagal hidup dengan semangat belas kasihan malah terdapat juga diantara kita yang telah menambah kesengsaraan dan penderitaan manusia atas nama agama.
Oleh itu kami menyeru kepada semua kaum lelaki dan kaum wanita supaya ~ menghidupkan semula perasaan belas kasihan sebagai asas kesusilaan dan keagamaan ~ kembali kepada prinsip lama bahawa sebarang tafsiran kitab suci yang menjadi punca keganasan, kebencian atau penghinaan adalah tidak sah ~ untuk menjamin kaum belia mendapat maklumat mengenai tradisi, agama dan kebudayaan orang lain dengan tepat dan benar ~ untuk menggalakkan penghargaan yang positif terhadap kepelbagaian budaya dan agama ~ untuk menanam empati yang rasional dan bersesuaian mengenai kesengsaraan manusia sejagat – termasuk dikalangan mereka yang dianggap musuh.
Adalah amat penting untuk kita dengan segera menjadikan perasaan belas kasihan sebagai suatu kekuatan yang senang difahami, jelas dan dinamik dalam dunia yang berpolarisasi.ini. Berlunaskan azam yang murni ini, perasaan belas kasihan mampu meruntuhkan sempadan-sempadan politik, dogma, ideologi dan agama. Berasaskan semangat saling bergantung antara satu sama lain yang mendalam, perasaan belas kasihan adalah penting bagi perhubungan manusia sejagat yang sempurna. Perasaan belas kasihan akan membawa kearah pencapaian pengetahuan, dan ianya amat mustahak untuk penjanaan ekonomi yang adil dan pembinaan satu komuniti global yang aman sentosa.

http://charterforcompassion.org

Guru Granth Sahib adalah teks-teks suci kepercayaan Sikh. Himpunan ajaran-ajaran Guru-guru Sikh telah diedarkan sejak satu abad, untuk panduan masyarakat Sikh yang berselerakkan di Punjab dan di luarnya, apabila Guru Arjan, yang keempat dalam pengganti Guru Nanak pengasas kepercayaan ini, merasakan perlu kepada koleksi pusat yang telah dihimpunkannya pada tahun 1604. Koleksi ini turut mengandungi bahagian-bahagian suci daripada tulisan-tulisan pendeta-pendeta bukan Sikh yang ternama pada abad pertengahan India; Hindu seperti Namdev dan Ravidas, dan Muslim seperti Kabir, Sheikh Farid dan Bhikhan. Tujuan memasukkan tanda sumbangan mereka ke dalam buku yang sangat besar yang mengandungi 1,439 muka surat adalah untuk menunjukkan bahawa kebenaran bukan dimonopoli oleh satu-satu agama sahaja, yang boleh didekati oleh jalan-jalan yang pelbagai dan kurniaan Tuhan terdapat pada sesiapa yang mencintai Tuhan dan makhluk-makhluknya. Dokumen bersejarah ini adalah wujud dan dapat dilihat di Gurdwara Shish Mahal di Kartarpur, India. Ia dikenali sebagai Adi Granth. Satu semakan telah dijalankan oleh Guru Gorbind Singh, Guru Sikh yang kesepuluh dan terakhir, yang menambahkan mazmur-mazmur (gita puja) ayahnya, Guru Tegh Bahadur kepada teks suci yang telah ada. Tulisan-tulisan Guru Gobind Singh ini dikumpulkan oleh Bhai Mani Singh, pengikutnya, di dalam jilid yang berasingan yang dipanggil Dasam Granth- buku Guru yang kesepuluh, beberapa tahun selepas kematian Guru. Guru Gobind Singh tidak melantik sesiapa pun untuk menggantikannya sebagai Guru. Sebaliknya beberapa hari sebelum kematiannya pada tahun 1708, dia mengurniakan status Guru kepada teks suci itu dan sejak dari itu teks suci Sikh, Adi Granth dipanggil Guru Granth Sahib. Granth berasal daripada bahasa Sanskrit yang bermaksud himpunan atau koleksi; sahib bererti tuan atau mahaguru dan mewakili cara Sikh menunjukkan rasa hormat.

Granth ini termuat dengan kepercayaan pegangan Sikh, yang dikenali sebagai Mool Mantra- dasar kepercayaan Sikh. Dengan secara bebas, ia mengungkapkan:

Di sana hanya terdapat satu Tuhan. Benar dengan nama, Pencipta, semua ruh-ruh yang meresap, tanpa rasa takut, tanpa kebencian. Yang kewujudanNya tidak dipengaruhi oleh masa, yang tidak dilahirkan, wujud dengan sendiri, yang harus disedari dengan penghormatannya.

Kebanyakan mazmuri-mazmur Granth menitikberatkan pembacaan dan pembesaran sifat-sifat ketuhanan ini. Mazmur-mazmur pemujaan ini disusun berdasarkan kepada bentuk muzik India, sebagaimana jua ia tidak mungkin untuk menunjukkan dengan tepat pernyataan-pernyataan doktrin dalam kesinambungan yang logik. Idea-idea tertentu muncul sebagai dominan oleh budi dan pengulangan dan boleh dijadualkan di bawah pelbagai tajuk untuk membentuk prinsip-prinsip kepercayaan Sikh.

  1. Ia menganjurkan penyembahan Tuhan yang Esa, kehidupan berkeluarga, dan persamaan semua manusia.
  2. Ia menolak penyembahan imej, pelepasan fizikal terhadap dunia, dan kepercayaan terhadap petanda dan keajaiban.
  3. Ia menegah formalisme, ketaksuban, dan hidup kerahiban dalam agama, dan mengutuk penggunaan bir, hantu, arak, dan dadah.
  4. ia menerima teori karma dan penjelmaan jiwa di samping kepercayaan terhadap kurnia Tuhan.
  5. Ia menyediakan pemahaman terhadap agama, keadaan politik dan sosial yang menguasai India pada Zaman Pertengahan. Apa-apa rujukan kepada peristiwa-peristiwa yang berkait dengan kehidupan peribadi atau umum Guru-guru, walau bagaimanapun, memang ternyata tiada. Granth merupakan sebuah koleksi mazmur-mazmur pemujaan yang hampir tidak mengandungi bahan-bahan penceritaan

Guru Granth Sahib merupakan pusat dan perkara yang amat penting dalam kehidupan seorang Sikh. Tidak ada upacara, keagamaan atau sekular, yang sempurna tanpanya. Ia merupakan titik tumpuan peribadatannya di dalam Gurdwara atau di mana-mana pun. Pembacaan sempurnanya dilakukan pada petang perayaan-perayaan Sikh, sebelum perkahwinan dan selepas kematian seorang Sikh. Semasa kehadirannya mereka akan dinamakan, dimulakan dan dikahwinkan. Semasa berpindah ke rumah baru, atau semasa pembukaan premis perniagaan yang baru, ia dibawa ke sana dan beberapa petikan daripadanya dibacakan sebelum berdoa memohon rahmat Tuhan untuk kejayaan perniagaan, atau kebahagiaan keluarga. Sungguhpun sanjungan yang tinggi ditunjukkan kepada Guru Granth Sahib oleh orang-orang Sikh, ia patut tidak dimasukkan atau dianggap bahawa orang-orang Sikh menyembah buku ini. Mereka menyembah Tuhan semata-mata, tidak kepada yang lain. Buku ini merupakan asas dan bukannya objek penyembahan; nilainya yang sebenar terletak pada pengajarannya, bukannya pada bentuk fizikalnya atau kehadirannya.

Dasam Granth

Buku suci yang kedua bagi orang-orang Sikh ialah Dasam Granth -buku Guru yang kesepuluh. Ia dihasilkan pada tahun 1734 dengan nama Guru Gorbind Singh oleh Bahi Mani Singh; salah seorang pengikutnya yang rapat. Para cendekiawan Sikh tidak sebulat suara dalam menisbahkan keseluruhannya kepada Guru Gorbind Singh, tetapi tidak ada cubaan pernah dibuat untuk menyaring tulisan-tulisan ini dan menghasilkan satu versi Guru Granth Sahib yang berautoriti. Dalam menjilid dan mensaizkannya yang sama besar dengan Guru Granth Sahib itu sendiri, tetapi ia berbeza daripadanya dari segi kandungan dan pendekatan. Himpunan ini mengandungi sejumlah buku dalam pelbagai subjek menurut panjangnya, Ia meliputi Jap Sahib (meditasi), Akal Ustat (doa kepada Tuhan), dan Shabad Hazare (mazmur-mazmur yang tidak ternilai). Senjata-senjata disanjung, serta objek yang memupuk semangat keberanian dan keperwiraan di kalangan orang-orang Sikh, di dalam Shastar Nama (senarai senjata). Bahagian lain kebanyakannya berbentuk autobiografi dan sejarah, yang dinyatakan oleh Guru mengenai misi pembaharuan dan yang diberitahunya tentang pertarungan dengan Raj-raj (pemerintah British di India) bukit dan tentera empayar (British). Swayyas (Doa Yang Kekal Abadi) adalah berkaitan dengan pengecaman terhadap penyembahan berhala, amalan ritual dan sifat kefanaan hal-hal keduniaan. Cerita-cerita mitos yang diterjemahkan daripada Mahabharata (sebuah teks suci Hindu) membentuk asas Gian Probodh (Permulaan Terbit Cahaya). Triya Charitr (Tipu Muslihat Wanita) menceritakan dengan panjang lebar sifat gelagat dan pesona perempuan yang berkebolehan bekerja. Cerita-cerita 404, yang merangkumi hampir separuh himpunan ini disusun untuk memberi amaran kepada lelaki terhadap sifat menurut hawa dan keinginan nafsu.

Tidak banyak Gurdwara yang memiliki satu salinan Dasam Granth. Ia kebanyakannya disimpan di perpustakaan dan cendekiawan menyimpannya sebagai rujukan. Bahagian-bahagian seperti Jap Sahib, Akal Ustat, Bachitar Natak, Swayyas, dan Zafar Nama- keaslian yang diterima seluruh dunia- dicetak secara meluas dalam antologi-antologi Sikh dan juga berasingan. Ia hanya mengandungi 160 halaman daripada jilid yang bercetak yang mempunyai sebanyak 1,428 halaman.

Bahasa yang digunakan kebanyakannya ialah bahasa Hindi; Zafar Nama walau bagaimanapun adalah dalam bahasa Parsi, Chandi di War dalam bahasa Punjabi; akan tetapi saluran yang digunakan ialah skrip Gurmukhi (bentuk tulisan Punjabi) yang ditulis pada Guru Granth Sahib. Dua lipatan yang bertujuan untuk meninggikan kerohanian masyarakat dan meningkatkan perilaku moral menjadi matlamat Guru. Buku ini merupakan suatu gudang mitologi dan cerita rakyat kesusasteraan besar dan kebaktian puisi India

Buku yang seterusnya yang paling penting selepas dua Granths ini ialah hasil kerja Bhai Gurdas dan Bhai Nand Lal. Tulisan-tulisan mereka diperakui untuk dibaca di dalam gurdwara-gurdwara. Bhai Gurdas (1543-1630) membantu Guru yang kelima, Arjan dalam menghimpunkan Adi Granth. Puisinya, Varan dan Kabit Swayyas sarat dengan makna dan penuh penjelasan. Ajaran-ajaran Sikh telah dijelaskan dalam bentuk yang lengkap dengan ibarat bahasa yang diambil daripada kehidupan seharian.

Bhai Nand Lal (1633-1713) merupakan penyair istana Guru Gobind Singh. Dia banyak menulis dalam bahasa parsi. Puisinya Zindgi Nama dan Gazaliat adalah sangat popular dan dicetak dalam skrip Gurmuki. Cinta kepada Tuhan dan pemujaan kepada Guru merupakan dua tema yang banyak ditangkap oleh imaginasinya.

Sebuah tempat peribadatan Sikh dipanggil gurdwara, yang merupakan rumah Guru dan tempat kediaman Tuhan, sungguhpun, memang orang-orang Sikh percaya bahawa Tuhan terdapat di mana-mana. Guru Granth Sahib, Teks Suci Sikh, adalah merupakan guru mereka. Gurdwara adalah sebuah tempat di mana Guru Granth Sahib dinobatkan.

Bangunan ini adalah samada sebuah pondok sementara, sebuah bilik di dalam rumah, atau sebuah bangunan istana yang melingkungi persekitarannya, seperti gereja pada abad pertengahan. Tempat ini memperoleh kesuciannya daripada kehadiran Guru Granth Sahib yang dilantik di dalamnya. Tapak bangunan dan rekabentuknya adalah tidak direncanakan oleh apa jua pertimbangan orientasi. Di India, di sana terdapat banyak bangunan-bangunan gurdwara yang cantik dan hebat yang memperingatkan tempat di mana Guru Nanak dilahirkan, menetap, memberi syarahan, dan meninggal. Ini dikenali sebagai gurdwara yang bersejarah dan pusat utama bagi penziarahan ke tempat suci.

Di Britain, walau bagaimanapun, kebanyakan gurdwara adalah merupakan kediaman biasa yang diubahsuai untuk tujuan itu, atau tempat peribadatan Kristian yang berlebihan. Di sana terdapat gurdwara-gurdwara yang baru dibina di Bradford, London, Coventry, Huddersfield, dan Nottingham. Saiz gurdwara tersebut adalah bergantung kepada sumber dana masyarakat Sikh tempatan.

Pada masa kini, terdapat lebih daripada lapan puluh gurdwara di United Kingdom. Di bandar-bandar besar seperti Glasgow, London, Birmingham, dan Manchester terdapat lebih daripada satu gurdwara dengan kehadiran yang hebat pada hari Ahad. Kebanyakan gurdwara adalah dinamakan sempena nama Guru Nanak dan Guru Gobind Singh; nama lain ialah seperti Gurdwara Singh Sabha, Ramgarhia Sikh Temple atau secara mudah, Sikh Temple juga adalah sangat biasa. Nama yang berbeza, walau bagaimanapun, tidak bermakna wujudnya mazhab-mazhab dalam Sikhisme. Semua gurdwara menyediakan jenis kemudahan dan khidmat keagamaan yang sama kepada masyarakat secara keseluruhan. Orang ramai datang ke satu gurdwara atau tempat yang lain berdasarkan keselesaan dan juga daya tarikan khidmat yang relative dalam waktu tertentu.

Kecil atau besar, biasa atau berlainan, sebuah bangunan gurdwara boleh dikenalpasti daripada jauh dengan bendera segitiga berwarna kuning dengan simbol Sikh yang dipanggil khanda yang menghiasinya. Khanda dikenali dengan simbol pusatnya, yang terbentuk daripada tiga bahagian: sebilah khanda (pedang dua mata sisi), sebuah chakar (relang), dua kirpans (pedang). Orang-orang Sikh adalah tentera-tentera rahib. Simbol senjata perang dalam bendera agama mereka membuktikan dwiperanan persaudaraan Sikh ini. Bendera ini tergantung di sebuah tiang yang ditutup penuh dengan kain kuning dan di atasnya sebilah khanda besi pada pangkal tiang. Bendera tersebut berdiri di kawasan halaman Gurdwara ataupun diikatkan pada salah satu tembok. Lambang Sikh pada bendera ini pada kebiasaannya berwarna biru. Tiang bendera ini dipanggil Nishan Sahib.

Pintu-pintu gurdwara adalah dibuka kepada semua masyarakat dan aliran kepercayaan. Seorang yang menziarahi gurdwara , walau bagaimanapun, adalah perlu untuk memerhatikan beberapa peratutan yang lazim tentang kesopanan. Dia mesti menanggalkan kasutnya dan menutup kepalanya sebelum masuk ke dalam dewan atau bilik di mana Guru Granth Sahib dilantik di atas tempat rehat yang dibina istimewa di atas sebuah pelantar yang ditinggikan, yang dipanggil Manji Sahib, di bawah sebuah kanopi. Dia juga mesti tidak membawa apa jua rokok atau tembakau pada tubuh badannya dan mesti tidak berada dalam keadaan mabuk. Dalam mendekati Guru Granth Sahib, seorang Sikh akan melutut atau meniarapkan dirinya di hadapannya sebelum mempersembahkan wang atau makanan untuk digunakan bagi perkhidmatan Guru. Dia tidak akan memalingkan belakangnya kepada buku dan selepas memberi hormat kepada pertemuan dengan ucapan “Wahe guruji ka khalsa, waheguruji ki fateh” (Seruan kepada Khalsa Tuhan yang amat hebat, kejayaan kepada Tuhan yang amat hebat) dalam nada yang rendah, akan mencari sebuah tempat duduk dalm perhimpunan itu. Semuanya duduk bersilang kaki di atas lantai yang bertikar dan tiada siapa dibenarkan duduk dengan kakinya menghadap kepada teks-teks suci. Lelaki dan perempuan beribadat bersama-sama, walaupun mereka duduk berasingan.

Perkara yang paling suci dan yang menjadi fokus perhatian di dalam gurdwara ialah Guru Granth Sahib, teks-teks suci Sikh. Ia dibuka dan ditutup dengan penuh sanjungan. Dalam suatu perarakan, ia dibawa di atas kepala ataupun di dalam sebuah palki (tandu) di atas kenderaan berhias. Sebuah rumah yang memiliki satu salinannya akan memberikannya penghormatan yang sama, memberikannya sebuah bilik tersendiri, kebiasaannya bilik di tingkat atas di Britain, sekali lagi menitikberatkan konsep martabat. Ini bukan sahaja kesan daripada memikirkan tentang pemujaan seseorang yang diganggu oleh orang ramai yang berjalan dan membuat bising di dalam bilik di atas, malah terdapat juga harapan untuk mengelak kemungkinan seseorang berjalan melintasi tempat di mana buku suci itu diletakkan. Pada masa peribadatan, seorang pembaca terlatih yang dipanggil granthi akan duduk di belakang Guru Granth Sahib dengan sebuah chauri pada tangannya. (Ini dibuat daripada kain nilon atau bulu rambut yak (lembu) yang tertanam di dalam pemegang kayu atau perak, walaupun kadang-kadang sejambak bulu merak digunakan). Ini merupakan symbol royalty. Setiap pada masa ini dan kemudiannya, granthi akan melambai-lambaikan chauri di atas Guru Granth sahib. Orang-orang Sikh memberikan teks-teks suci itu secara tepat akan kedudukan yang pernah dinikmati oleh Gru-guru semasa hidup. Dalam meninggalkan bilik tersebut, mereka akan memicit tapak tangan mereka bersama dan menunduk atau membongkok kepada teks-teks suci. Di sana tidak terdapat mazbah atau undang-undang di dalam kawasan suci dan penggunaan istilah ‘kuil’, yang banyak digunakan untuk menggambarkan temapat ibadat Sikh, oleh kerana itu ia kelihatan sangat tidak sesuai. Ia adalah sebenarnya sebuah tempat peribadatan secara jemaah.

Di dalam gurdwara terdapat sebuah dapur yang terbuka (Guru ka langar). Institusi langar adalah setua kepercayaan itu sendiri. Orang ramai mengambil makanan dan duduk bersama di dalam barisan, tanpa mengambil kira aliran kepercayaan atau status. Ia membantu mempromosikan persamaan, persaudaraan, dan perpaduan sosial. Ia tidak lain merupakan contoh yang praktikal bagi wand chakma Sikh yang unggul, berkongsi pendapatan seseorang dengan orang lain. Orang ramai menyumbang secara tunai dan juga dalam bentuk fungsinya yang memberi faedah secara sederhana sebagaimana mereka lakukan bagi amalan-amalan keagamaan yang lain.

Dalam kebanyak kemudahan gurdwara juga terdapat tempat tinggal sementara untuk orang yang menziarah ke tempat suci, pengembara, ataupun orang yang memerlukan untuk tinggal sementara.

Bangunan gurdwara dalam banyak keadaan pada masa sekarang adalah merupakan kelas-kelas literasi untuk memberi tunjuk ajar kepada anak-anak muda tentang kepercayaan dan bahasa Guru Granth Sahib. Di sana tidak terdapat peruntukan yang mencukupi di sekolah-sekolah British untuk mengajar Gurmukhi, yang padanya ditulis teks-teks suci Sikh dan dibuat peribadatan. Keperluan dan kepentingan amalan ini mesti ditekankan jika Sikh ingin memelihara identiti dan budaya mereka.

Bagi masyarakat Sikh gurdwara ialah sebuah institusi sosio-politik dan juga sebagai tempat peribadatan. Susunan untuk perasmian upacara-upacara sosial seperti kelahiran, kematian, dan perkahwinan dibuat oleh jawatankuasa pengurusan untuk kebaikan dan keselesaan kepada masyarakat yang dianggap sebagai perkara penting. Kemudahan penyediaan makanan untuk masakan peribadi dibuat untuk mereka dan keperluan perkakas dan pinggan mangkuk seisi rumah juga disediakan untuk menghidang makanan kepada para tetamu.

Ia menyediakan sebuah forum untuk perbincangan masalah-masalah sosial dan pilitik yang memebri kesan kepada masyarakat, dan sebuah rumah yang cerah untuk penyebaran maklumat yang boleh dimabil manfaat oleh masyarakat secara keseluruhannya.

Dalam ketiadaan hiburan-hiburan yang sesuai di rumah, atau di luar rumah, orang-orang tua Sikh, lelaki dan perempuan akan berasa kesepian dan bosan. Gurdwara menyediakan persekitaran sosial untuk mereka di mana tidak ada masalah komunikasi.

Sebuah gurdwara merupakan satu-satunya tempat yang selesa untuk mengadakan pertemuan di kalangan orang-orang Sikh dan menyediakan jalinan penting antara mereka dengan masyarakat lain. Hubungan permulaan dengan orang-orang Sikh dengan komuniti yang besar secara biasanya berlaku melalui ahli jawatankuasa pengurusannya. Orang-orang Sikh tidak pernah teragak-agak dalam memainkan peranannya dalam minggu keharmonian kaum atau aktiviti-aktiviti seumpamanya yang dianjurkan oleh Majlis-majlis Hubungan Masyarakat, atau pertubuhan lain yang mengurus hal berkaitan masalah tertentu, perkauman, keagamaan, atau politik. Kadang-kadang satu hari diperuntukkan bagi orang awam untuk melawat gurdwara tempatan. Ucapan-ucapan disusun dan kesusasteraan Sikhisme dan cara hidup Sikh diagihkan kepada para pelawat.

Gurdwara-gurdwara adalah merupakan institusi pelbagai guna. Ia tidak hanya menyampaikan tunjuk ajar kerohanian tetapi juga memberi makan kepada yang lapar, tempat tinggal bagi pengembara, mendidik golongan muda, memebri tempat teduh kepada golongan papa dan juga menyediakan tempat pertemuan bagi hubungan sosial.

Gurdwara-gurdwara diuruskan oleh jawatankuasa yang dilantik oleh jemaah mereka. Kadang-kadang terdapat pemilihan secara formal tetapi biasanya lelaki dan perempuan secara tidak formal dijemput untuk berkhidmat kepada jemaah. Di Punjab, gurdwara-gurdwara bersejarah (yang bersatu dengan guru-guru manusia) adalah diuruskan oleh organisasi pusat, Jawatankuasa Shromani Gurdwara Parbandhak.

Meditasi Peribadi dan Peribadatan Awam

Seorang Sikh digalakkan bangun awal pada waktu pagi dan selepas mandi, jika boleh, atau penyucian (wuduk) yang perlu, untuk bermeditasi dengan nama Tuhan:

Selepas mandi, meditasilah dengan nama Tuhan kamu dan jasad kamu serta minda kamu akan menjadi suci.

AG 611

Dalam masa-masa permulaan santapan dewa ulangilah nama yang sebenar dan meditasilah dengan keagunganNya.

AG 2

Kebanyakan orang-orang Sikh memahami Japji (sembahyang pagi) dengan hati. Mereka akan membacanya semasa bersedia untuk kerja sebelum bersarapan. Sebahagiannya akan memebaca daripada sebuah gutka (sebuah buku kecil sembahyang harian),…

Jasad hendaklah dijaga supaya suci dan sempurna dengan fikiran-fikiran dan amalan-amalan, dan juga mestilah tidak dirosakkan oleh amalan-amalan pertapaan dan penebusan dosa. Ia perlu dijaga dan dibela secara baik untuk menyanyikan pujian-pujiannya dan berkhidmat kepada masyarakatnya.

Hidup merupakan suatu misteri. Sebahagian orang adalah baik, sebahagian lagi adalah jahat. Sebahagiannya adalah kaya, sebahagian lagi adalah miskin. Sebahagiannya adalah sihat, sebahagian lagi adalah tempang. Sekiranya Tuhan adalah bapa kepada semua dan kita adalah anak-anaknya, jadi mengapa di sana begitu banyak penderitaan dan ketidakadilan dalam dunia manusia? Sikhisme menyifatkan penderitaan sebagai undang-undang karma iaitu seseorang manusia menerima akibat daripada apa yang telah disemainya. Seseorang individu telah ditempatkan di satu situasi yang telah diberikan, samada baik atau buruk, pada masa kelahirannya berdasarkan kepada amalan-amalannya pada masa lalu. Inilah yang dikatakan takdir, atau batasannya. Tetapi manusia merupakan seorang yang bijaksana dan bermoral secara semulajadi. Dia mempunyai kebebasan untuk memilih antara yang baik dan buruk. Takdir hanya bertanggungjawab terhadap masa sekarangnya. Dia mempunyai peluang untuk membentuk masa depannya jika dia mendengar kata-kata Tuhan dan melakukan usaha yang sedar bagi memperbaiki hidupnya.

Wahai manusia, kamu dianugerahkan dengan kelahiran

Ia merupakan peluang yang diberikan kepada kamu untuk bertemu dengan Tuhan kamu.

AG 378

ataupun

Wahai, jiwaku, kamu telah terbit dari cahaya Tuhan

Kenalilah intipati kamu yang sebenar.

AG 1022

Amalan yang baik dan teman yang baik akan membantunya dalam perkembangan rohaninya, jika tidak dia akan tidak berkembang jauh. Undang-undang karma beroperasi secara progressif (maju ke hadapan) dan regressif (mundur ke belakang), iaitu manusia, berdasarkan perbuatannya, akan mengubah keadaannya dan persekitarannya. Jika rekodnya adalah baik dia mungkin akan lahir di dalam kelurga yang baik, dan jika rekodnya buruk, dia mungkin akan jatuh kepada makhluk haiwan atau burung yang lebih rendah (tarafnya). Pusingan kelahiran dan kematian yang berulang ini akan hanya ditamatkan oleh Tuhan sendiri. Dalam menyedari akan batasan-batasan dan kesalahan-kesalahan, satu jiwa yang telah dibangunkan akan kembali kepada Tuhan untuk diberi penghormatan. manusia boleh mengukuhkan hubungan ini dengan Tuhan dengan menyanyikan puji-pujianNya dan dengan menawarkan amalan-amalan yang baik. manusia tidak akan pergi jauh:

Aku telah datang kepada kakimu Wahai Tuhan.

Bantulah aku untuk bertemu dengan jalan yang kamu redhai.

AG 104

Kematian bukanlah pengakhiran bagi manusia. Ia merupakan peringkat perkembangan rohaninya dan kesatuannya yang penghabisan dengan Tuhan. Pada penghujung ajal kehidupan, kelakuan manusia akan diadili berdasarkan perbuatan-perbuatannya yang telah terkumpul dan haluan masa depan hidupnya akan ditentukan berdasarkannya.

Dia telah menciptakan manusia, Tuhan telah memasukkan ke dalam jiwa mereka, untuk merekod laporan mereka, tempat duduk Dharma.

AG 463

Dengan anugerah Tuhan, dia akan diiringi ke dalam kehadiran yang abadi, atau dikurniakan pusingan kelahiran yang lain bagi membolehkannya memperbaiki kelakuannya, jika didapati mempunyai banyak kekurangan. Sikh tidak mempunyai konsep ruang kawasan syurga dan neraka. Ia (menurut agama Sikh) adalah keadaan hidup di dunia ini. Kelahiran yang sebenarnya dengan bentuk-bentuk kehidupan yang lebih rendah, atau kehidupan yang penuh dengan penderitaan dan kesengsaraan adalah dianggap tidak kurang daripada sebagai neraka. Manusia yang bahagia dan mewah adalah tidak lebih daripada berada di syurga. Kepercayaan bahawa dunia ini hanya untuk melakukan amalan semata-mata dan dunia kemudiannya adalah untuk penghukuman dan pembalasan adalah tidak berdasarkan ujian pengalaman hidup seharian.

Menjadi seseorang yang disukai Tuhan merupakan keunggulan orang Sikh. Suatu kehidupan yang selaras dengan kehendak Tuhan merupakan satu penyelamatan dari dosa. Kesedaran manusia yang sempurna di dalam dunia ini bukanlah suatu impian yang tidak dimakbulkan tetapi merupakan satu kemungkinan yang berharga yang diperjuangkan. Ingatan yang teguh kepada Tuhan membuka jalan untuk mendapat pengurniaan dan penyelamatannya. Menjadi manusia yang berciri ketuhanan merupakan hanya untuk menghapuskan dirinya yang mementingkan kepentingan diri sendiri.

Leka dalam Ego kami mencapai bukan yang hakiki.

Tetapi apabila Ego lenyap kami mencapai kedudukan yang tinggi.

Ag 226

Usaha yang sedar itulah yang dipangggil untuk memesongkan minda daripada mengejar matlamat mementingkan diri sendiri kepada matlamat mengutamakan kesenangan orang lain. Sewa dan Simran menyediakan keseimbangan yang perlu untuk suatu kehidupan yang dalam hal lain dikuasai oleh sikap mengagungkan diri. Menurut Guru Nanak, “Tanpa mengamalkan budi, tidak akan adanya penyembahan kepada Tuhan” (AG 64). Meditasi merupakan cara untuk mendekatkan diri dengan Tuhan dan menyingkap kehadirannya di dalam diri kita. “Suatu yang hakiki adalah tidak jauh daripada kita. Dia tinggal bersama kita” (AG 421). Menyedari akan Tuhan akan membawa kepada mengenal Tuhan.

Apabila kesedaran kepada Tuhan memenuhi hati

Seseorang mendapat penyelamatan semasa hidup.

AG 412

tetapi

Keajaiban adalah seumpama manusia di dunia yang apabila diuji

Tuhan menghimpunkan kepada perbendaharaannya.

AG 1345

Manusia seperti itu dipanggil ‘Jivan Mukht’, iaitu seorang yang bebas apabila hidup. Dia merupakan Brahm Gyani, iaitu yang dianugerahkan dengan pengetahuan Tuhan. Dia tidak lagi tertakluk kepada undang-undang karma. ‘Datang dan pergi’nya telah ditamatkan. Dia memimpin orang lain dalam jalan kerohanian.

Mereka adalah tidak tertakluk dengan undang-undang penjelmaan.

Hamba-hamba Tuhan datang untuk membuat kebajikan kepada orang lain.

Mereka menanamkan kehidupan rohani, mengilhamkan pemujaan dan

Menyatukan manusia dengan Tuhan.

AG 749

Suatu kehidupan yang di bawah pertimbangan adalah tidak dianggap sebagai tidak sesuai dengan kehidupan seharian seorang tuan rumah. Pelepasan fizikal terhadap dunia adalah tidak disyorkan untuk mencapai pencahayaan kerohanian. Manakala pelepasan terhadap nafsu-nafsu jahat pula adalah patut dipuji, tetapi bukannya berhenti kerja dan menggugurkan tanggungjawab-tanggungjawab keluarga. Pelepasan yang sebenar ialah sikap pemisahan mental daripada pemilikan dan kesatuan dengan dunia.

Dengan mempertimbangkan kebenaran, cahaya akan mula muncul. Kemudian semasa kepuasan nafsu, seseorang tinggal dipisahkan. Seumpama keagungan Guru yang Hakiki yang tinggal bersama isterinya dan anak-anaknya

seseorang mencapai penyelamatan.

AG 661

Ajaran-ajaran Lain Sikh yang Penting

Sikhisme mengakui sifat ketuhanan yang berpotensi pada semua manusia dan oleh kerana itu ia memastikan bagi mereka hak yang samarata dalam peribadatan tanpa mengira jantina dan status sosial. “Tuhan yang Esa adalah Bapa kepada semua dan semua kita adalah anak-anakNya” (AG 611) “oleh kerana itu”, kata Guru Nanak, “Siapa yang boleh dipanggil jahat, dan siapa yang boleh dipanggil baik? Sedangkan kita melihat Tuhan yang sama di dalam kita semua” (AG 353). Sikhisme menegah sikap tidak bersabar. Masyarakat dalam setiap kelas dan aliran kepercayaan diterima untuk ke tempat ibadatnya, untuk mendapat layanan mesra daripada dapur mereka yang terbuka, dan penggunaan institusi pendidikan dan kebajikan yang diuruskan oleh jawatankuasa Gurdwara.

Meditasi dengan nama Tuhan dan menyanyikan puji-pujianNya membentukkan cara peribadatan Sikh. Di tempat upacara penghuraian, penziarahan ke tempat suci, dan amalan yang lain, ketulenan hidup dan khidmat kemanusiaan adalah dituntut. Guru Nanak mengajar “Kebenaran berada di atas segala perkara tetapi yang tertinggi masih kehidupan yang sebenar” (AG 62). Tuntutan itu disandarkan kepada amalan kehidupan beragama dan bukannya kepada tatatertib atau upacara.

Dalam Sikhisme, ia mengecam dan mengutuk sekeras-kerasnya orang-orang yang malas, parasit (penyangak), dan pengemis. Kerja adalah lebih penting daripada ibadat “Dia secara sendiri telah menemui jalan yang betul yang makan apa yang dia dapat melalui kerja, dan berkongsi pendapatannya dengan orang yang memerlukan” Guru Nanak (AG 1245). Seorang Sikh perlu memperoleh kekayaan dan bukannya menolaknya, tetapi menunjuk-nunjukkan kekayaan itulah yang dikutuk.- Apa jua kekayaan yang berlebihan perlu digunakan untuk meringankan penderitaan golongan miskin, dan bukan dengan menurut hawa nafsu untuk kemewahan dan minuman keras.

Sikhisme menganjurkan jalan sederhana, antara seorang pertapa dan orang yang kuat makan- iaitu kehidupan seorang tuan rumah. Semua Guru-guru Sikh, kecuali yang kelapan, yang mati semasa kanak-kanak, mempunyai kehidupan keluarga yang normal yang melaksanakan kewajipan mereka sebagai tuan rumah sebagaimana menjadi mentor atau pembimbing kerohanian kepada masyarakat mereka. Bagi mencapai penyelamatan atau kesatuan dengan Tuhan, persaraan daripada tanggungjawab peribadi dan sosial adalah tidak disyorkan. Kehidupan penyembahan dan pemujaan di dunia tautan manusia adalah lebih baik untuk dipilih daripada untuk kehidupan seorang pertapa dan seorang pengemis. “Seseorang tidak mencapai Tuhan dengan mengeji dunia’- guru Arjan (AG 962).

Sikhisme tidak mengambil berat penggunaan paksaan yang tidak bersopan di dalam semua keadaan. “Apabila semua cara telah gagal, adalah merupakan suatu yang betul untuk mengeluarkan pedang”- guru Gorbind Singh. Keamanan pada apa jua harga bukanlah slogan orang-orang Sikh. Mereka tidak akan duduk di belakang melihat pencabulan dan pembunuhan orang yang tidak berdaya mempertahankan diri. Mereka percaya bahawa perang boleh diwajarkan, untuk mempertahankan kebebasan dan menentang ketidakadilan.

Agama Sikh menegah kepercayaan terhadap petanda baik dan buruk, ketidaksucian kelahiran dan kematian, kesan gabungan bintang-bintang atau buruj (zodiak), dan penyembahan kubur dan jirat.

Sikhisme tidak bersetuju dengan konsep masa lapang. Ia bukannya suatu tambahan (ekstra) dalam kehidupan. Ia merupakan suatu keperluan, seperti bekerja, bersembahyang, dan tidur. Rekreasi fizikal dan hobi, filem dan menonton televisyen, serta kegiatan intelektual, boleh dilakukan bersama atau dalam erti kata lain memperkayakan personaliti manusia. Walau bagaimanapun, seorang Sikh mesti berwaspada untuk melihat masa lapangnya bukan sebagai anti-sosial. Di sana sepatutnya tidak ada ruang dalam masa lapangnya untuk berjudi dan meminum arak, hiburan yang murah dan rendah tarafnya, dan teman yang tidak diingini.

Ajaran Buddha telah dijelaskan di dalam tiga aksiom (kebenaran yang diterima umum) yang ringkas:

Berhenti melakukan kejahatan;

Belajar melakukan kebaikan;

Sucikan minda anda.

Barisan ayat pertama memberikan pendapat mengenai kod moraliti yang terkandung di dalam lima nasihat. Ini walau bagaimanapun, hanya menghapuskan lalang daripada tanah, dan usaha yang konstruktif (membina) bermula dengan barisan ayat kedua: belajar melakukan kebaikan.

Berselerak di dalam kesusasteraan Buddha, terdapat senarai kenyataan yang menyihatkan, atau perkara-perkara yang digalakkan, dan ini bertentangan dengan kenyataan yang tidak menyihatkan, atau perkara yang dicegah. Salah satu kenyataan yang menyihatkan yang paling penting ialah ‘dana’ yang bermaksud memberi.

Sejak beberapa kurun, dana telah menjadi suatu yang sempit, terbatas, dan mempunyai makna yang bersifat kebendaan - dengan prinsip caritas Perjanjian Baru (New Testament). Akan tetapi jika kita melihat pada keterangan-keterangan dan gambaran awal mengenai dana, maka kita dapati ia bukanlah niat yang sebenar.

Apa yang ingin digalakkan bukanlah tabiat memberi kepada institusi-institusi kebajikan dari semasa ke semasa, bukanlah pembayaran mekanikal tithe (bayaran satu persepuluh kepada gereja), bukanlah untuk meletakkannya secara terus terang, amalan membeli suara hati yang mudah dengan kadar yang murah. Dana menyifatkan secara beransur-ansur membangunkan kehendak untuk memberi - bilamana dan bagaimana keperluan itu timbul.

Pembaca-pembaca Barat mungkin paling baik memahami ruh kebaikan Buddha tentang dana jika dia kembali mempertimbangkan keterangan caritas di dalam surat kepada Corinthians:

‘Dan sungguhpun saya menyebarkan segala kebaikan saya (kepada golongan miskin), dan menawarkan jasad saya untuk dibakar (sebagai korban), namun ia tidak akan menguntungkan saya apa-apa pun melainkan saya mempunyai kasih sayang. Kasih sayang adalah menahan penderitaan yang berpanjangan dan jujur; kasih sayang bukannya cemburu, bukan juga bercakap besar tentangnya…kasih sayang tidak memperhitung kesalahan yang telah dilakukan kepadanya, ia juga tidak mudah untuk didorong.’

Di sini kita dibawa ke lapangan kebaikan Buddha yang lain: metta. Dana ialah suatu penjelmaan luar yang mengambil berat tentang kebajikan orang lain, metta (sering diterjemah sebagai menyintai-kejujuran) meliputi keseluruhan sfera perkara yang diambil berat itu. Mengembangkan metta bermakna mengembangkan keadaan minda yang dengan ini kegembiraan dan kesedihan, keadaan baik serta sihat dan masalah-masalah orang lain adalah penting bagi saya sebagaimana keadaan saya sendiri. Metta mengkehendaki menghapuskan halangan di dalam fikiran seseorang antara diri sendiri dan manusia yang lain. Ia selalu dikatakan bahawa pengikut Buddha patut berusaha untuk mencurahkan perasaan terhadap setiap hubungan manusia, rakan-rakan, kenalan, dan musuh, sebagaimana seorang ibu mencurahkan perasaan kepada anaknya. Suatu tugas yang sukar, tidak diragui, tetapi seseorang yang menurut kod Buddha adalah diingini sebelum beberapa perkembangan dalam pembangunan rohani adalah suatu yang mungkin.

Kebaikan penting yang lain, yang bergabung dengan metta dan kelak mungkin lebih susah sedikit bagi yang bukan beragama Buddha untuk memahaminya iaitu ‘pemindahan kebaktian’. St. Paul memperkatakan tentang kasih sayang bahawa ia ‘mencari sesuatu yang bukan kepunyaannya’. Kebaikan Buddha mengenai pemindahan kebaktian mungkin boleh dipertimbangkan sebagai suatu pembangunan tema ini. ‘Berhenti melakukan kejahatan; belajar melakukan kebaikan’ ia telah dinyatakan; apabila suatu masa tiba apabila seseorang mesti menyedari bahawa di sana wujud sikap semulajadi yang mementingkan diri sendiri pada usaha seseorang dalam menjauhkan diri daripada kejahatan dan usaha seseorang dalam mengejar kebaikan. ‘Ia menjadi jelas kepada saya bahawa saya sedang melakukan kebaikan bagi membolehkan saya menuai manfaat-manfaat - samada manfaat-manfaat itu berada berada dalam bentuk yang bertambahnya penghormatan daripada orang lain, atau hanya bertambahnya rasa hormat pada diri sendiri. Saya sedang berkerja dan berjuang untuk pergi ke syurga – samada syurga itu menjadi kehidupan selepas kematian yang penuh dengan para malaikat yang bermain kecapi, atau samada ia adalah sebuah negara yang sejahtera dan memuaskan hati dalam kehidupan tersebut.’ Ia adalah pada perkara ini bahawa amalan pemindahan kebaktian akan diperkembangkan. Penganut Buddha mempelajari untuk berhasrat agar segala manfaat terhadap perbuatan baiknya kembali bukan hanya kepada dirinya sahaja tetapi kepada semua manuisa. Setiap kelakukan bermurah hati, setiap gerakan kasih sayang, tidak lagi ditambah dalam laporan peribadi saya tetapi diikat kepada manfaat semua orang. Lebih tepat lagi seperti sebuah sungai yang memberi makan laut dan yang menambah, bukan dengan cara air yang sama mengalir kembali kepadanya, tetapi disebabkan masa dengan turunnya hujan.

Amalan pemindahan kebaktian merupakan suatu yang sukar, bahayanya banyak dan samar-samar secara tidak nampak ketara (terselindung), namun ia merupakan konsep yang banyak di antara kita memberikan lebih banyak perhatian.

Akhirnya, dalam tinjauan yang ringkas, secara permukaan, dan yang penting tentang amalan menyihatkan bagi agama Buddha, kita mungkin akan mempertimbangkan kebaikan menggembirakan kebaktian orang lain. Kebaikan seumpama ini adalah sukar untuk dicapai akan disimpulkan daripada pembacaan nasihat St Teresa of Avila dan juga penulis The Cloud of Unknowing. Menggembirakan kebaiktian orang lain tidak boleh dirasai sehingga sejumlah banyak perasaan mencintai kebaikan (metta) telah diperkembangkan, dan sehingga sebahagian percubaan telah dibuat untuk memahami konsep ‘pemindahan kebaktian’. Menggembirakan kebaktian orang lain boleh menjadi sangat susah daripada menggembirakan dalam menggalakkan orang lain ke arah perlantikan yang kamu kehendaki. Di sini sekali lagi kebaikan tidak akan dipupuk untuk kepentingan sendiri – kerana Buddha mengatakan bahawa kamu patut berbuat sedemikian. Menggembirakan kebaiktian orang lain, dalam kecemerlangan moral mereka dan perkembangan kerohanian mereka adalah merupakan salah satu kaedah yang disyorkan di mana penganut Buddha akan menjumpai sesuatu yang berguna dalam memecahkan halangan-halangan palsu yang telah dia bangunkan di antara individu dan orang lain.

http://www.tabahfoundation.org/en/news/view_article/?id=37

Thursday, 27 January 2011

At Zayed University auditorium on Wednesday 19 January in Abu Dhabi, H.E. Sheikh Nahyan Mubarak Al-Nahyan initiated a symposium on Muslim and Coptic Christian Relations in Egypt, co-organized by Zayed University, the General Authority of Islamic Affairs and Endowments and Tabah Foundation. The symposium included Pastor Ishaq El Anba Bishoy, Pastor of the Saint Anthony Coptic Orthodox Cathedral in Abu Dhabi, and Al Habib Ali al-Jifri, General Director of Tabah Foundation. Among the attendees was Dr. Suleiman Al Jassim, Chairman of Zayed University, in addition to diplomats, parliamentarians, university teachers and the general public.

Proceedings began with an introduction by H.E. Sheikh Nahyan who emphasized the importance of the event in the aftermath of the tragic incident in Alexandria on Christmas eve. He said the event was to honor and recall the long history of love and affection which governed Muslim-Coptic Christian relations in Egypt, and that Arab Christians are brothers for Muslims and that all should stand together in forging a common future as one people without discrimination. He also stated that while religion is for God, the land is for all, and that such principles were expressed through more than 14 centuries of respect and appreciation for the people of the Book.

He stated that the event is a sincere expression of commitment to work together for a brighter future within the same country that is rooted in the Abrahamic heritage, regardless of differing beliefs, and that diversity should be seen as an enrichment to people’s lives. He ended by talking about the principles of co-existence and toleration that were embodied by the late Sheikh Zayed (may God have mercy on his soul) and the United Arab Emirates under H. H. Sheikh Khalifa bin Zayed Al Nahyan.

Pastor Ishaq began his word by saying that the Holy Books were not sent for the misfortune of people, but to enlighten humanity and help them attain felicity in this life and the hereafter. He added that there were many things in common between Muslims and Coptic-Christians, and that both lived together through 15 centuries of love and affection, standing as an example of toleration in the Middle East. Pastor Ishaq followed with an insight into the history of the Muslim-Coptic Christian relationship in Egypt; how both communities stood together against foreign invasions and how Coptic Christians refused to migrate after being given the offer from abroad. He gave examples of the loyalty displayed by Coptic Christians from the time the Muslims first arrived in Egypt up until the present age, and how that set up the foundations of brotherhood between the two communities.

Pastor Ishaq emphasised that bonds of brotherhood, cooperation and mutual respect must be strengthened more today than any other time before, and concluded by expressing his best wishes of stability and prosperity for the government and people of the UAE.

The final word of the evening was delivered by Al Habib Ali al-Jifri. He praised Pastor Ishaq’s sincerity in participating in the symposium and selecting the title “15 Centuries of Love and Affection,” and called for a more balanced understanding of how religion is applied to society despite there being theological differences between religions, and that these differences are not meant to be points of divergence and conflict, but rather a proof in and of themselves that religion can foster ties of mutual respect and love despite their presence.

Through the Quran and sayings of the Prophet Muhammad, upon him be peace, Al Habib Ali explained the strong link between Muslims and Christians, emphatically stating that this link prohibits the causing of any harm to them, and whoever kills one of them, shall never smell the fragrance of Paradise. He mentioned the counsel of the Prophet, upon him be peace, to his followers to protect the people of Egypt against any harm and to treat them well. He further illustrated through narrating historical events, evidence of the strong link between the two communities, adding that it was demonstrated in our time when both communities stood together as one after the tragic events at the Alexandria Church.

He continued with a story of how Sheikh Ibrahim al-Bajuri, an erudite scholar and head of the Al-Azhar University in his time, refused to issue a fatwa for the ruler, Abbas Hilmi, to expel Coptic Christians from Egypt to the Sudan, saying to him that they are rightful citizens of the land, and causing them the slightest harm is categorically forbidden for God has placed them under the protection of the sharia until the end of time. He used this to mention how institutions like Al-Azhar need to reclaim their historical role as the conscience of religion in Egypt, and that history testifies to the balance which permeated society when they were so, as exemplified in Sheikh Ibrahim al-Bajuri. Al Habib Ali also praised the efforts of the Sheikh of Al-Azhar, Dr Ahmad Tayyab, the Grand Mufti of Egypt, Dr Ali Gomaa and the Minister of Religious Affairs & Endowments for their strong condemnation of the Alexandria incident.

He concluded by stating that both Christians and Muslims should assume responsibility in unequivocally standing against extremism that arises from both sides. Finally, he expressed the need to implement the “A Common Word” interfaith initiative, which was a success in the West, to the service of interfaith dialogue in the Middle East.

A discussion and question and answer session followed, with participants including Dr. Zainab Ridwan, parliament speaker for the Assembly of Egypt, who passed on a message from the President of the Assembly, Dr. Fathi Surour, with a report on the Alexandria incident and Dr. Nour Hayati al-Saqqaf, vice-president of the Indonesian Parliament who expressed her happiness attending such an event.




The Intellectual Youth Club of the International Islamic University M'sia (UIA) will be organizing its 3rd interfaith dialogue on 4th March 2011. As such, you are most welcome to join this great event and learn how we can create a better society through a civilized dialogue like this one =)

The details of the program are as follows:

Interfaith Dialogue 3 :Common Misconceptions in My Religion

Date : 4th March 2011 (Friday Night)

Time :8.00pm-11.30pm

Venue :Main Auditorium International Islamic University Malaysia
(Universiti Islam Antarabangsa Malaysia Gombak).

Organizer : Intellectual Youth Club (IYC)

Speakers :

1-Mr Chew Phye Keat (Christian Speaker)

2-Dr. Phang Cheng Kar ( Buddhist Speaker)

3-Mr. Ragunathan Parasubramanian (Hindu Speaker)

4-Mr. Shah Kirit Kalkulal Govindji (Muslim Speaker)

* Please do not hesitate to bring your friends irrespective of their beliefs or faith.
All are most welcome to join =)




contact :
1-bintunaisiah@ gmail.com or sphrosyne@gmail. com
IRWAN at 019-9106251
SARAH at 013-3005610

About this blog

My Blogs

Pembaca Setia